Lord William Bentinck prohibió el sati en 1829, pero la ley se diluyó más tarde.
En diciembre de 1829, Lord William Bentinck, el primer gobernador general de la India británica, prohibió el sati, la antigua práctica hindú de quemar a una viuda en la pira funeraria de su esposo.
Bentinck, entonces gobernador general de Bengala, buscó las opiniones de 49 altos oficiales del ejército y cinco jueces, y estaba convencido de que había llegado el momento de “lavar una mancha sucia en el gobierno británico”.
Su reglamento decía que sati era “repugnante para los sentimientos de la naturaleza humana” y que escandalizó a muchos hindúes, además de ser “ilegal y malvado”.
La norma establecía que los condenados por “complicidad” en la quema de una viuda hindú, “sea voluntario o no el sacrificio”, serían declarado culpable de homicidio involuntario.
Autorizó a los tribunales a imponer la pena de muerte a los condenados por usar la fuerza o ayudar a quemar viva a una viuda “que estaba intoxicada e incapaz de ejercer su libre albedrío”.
La ley de Bentinck fue incluso más estricta que la erradicación de la práctica recomendada por los principales reformadores indios que hicieron campaña contra la sati.
Después de que se promulgó el proyecto de ley, 300 eminentes hindúes, encabezados por Rajah Rammohun Roy, le agradecieron. “A nosotros rescatadacualquiera para siempre del grosero estigma que, hasta entonces, pesaba sobre nuestro carácter de voluntariosos asesinos de mujeres”.
Los hindúes ortodoxos presionaron y solicitaron a Bentinck. Citando eruditos y escrituras, cuestionaron su afirmación de que sati no era un “deber religiosamente imperativo”.
Bentinck no se movió.
Pintura del explorador francés Pierre Sonnerat que muestra la costumbre del sati en la India.
Los demandantes recurrieron al Consejo Privado, el tribunal de última instancia en las colonias británicas. En 1832, el Consejo confirmó las normas, declarando que el sati era un “Delito flagrante contra la sociedad”.
“La combatividad sin paliativos del reglamento de 1829 fue quizás el único caso, a lo largo de 190 años de dominio colonial, en el que se promulgó legislación social sin ofrecer ninguna concesión a los sentimientos ortodoxosdice Manoj Mitta, autor de “Caste Pride”, un nuevo libro que examina la historia legal de las castas en la India.
“Mucho antes de que Gandhi desencadenara la famosa presión moral contra el Imperio Británico, Bentinck había utilizado la misma fuerza contra los prejuicios de casta y género intrínsecos a la sati”, añade.
“Al criminalizar esta costumbre nativa que tanto había corroído al colonizado, el colonizador se había ganado un puntaje moral”, escribe.
Tomas Macaulay
Pero en 1837, la ley de Bentinck fue suavizada por otro británico, Thomas Macaulay, autor del Código Penal indio.
Según Macaulay, si alguien pudiera afirmar con pruebas que había encendido la pira a instancias de la viuda, podría ser absuelto de culpa.
En un borrador decía que las mujeres que se quemaban podían estar motivadas por un “fuerte sentido del deber religioso, a veces por un fuerte sentido del honor”.
Mitta descubrió que la “posición comprensiva” de Macaulay sobre la sati resonó entre los gobernantes británicos décadas después.
Manos que conmemoran a las mujeres que cometieron sati en las paredes de un fuerte de Rajasthan.
Él escribe que su borrador fue desempolvado después del motín de 1857, cuando los soldados nativos hindúes y musulmanes, también conocidos como cipayos, se rebelaron contra la Compañía Británica de las Indias Orientales por temor a que los cartuchos de las armas estuvieran engrasados con grasa animal prohibida. por sus religiones.
Las regulaciones diluidas se incluyeron en el libro de leyes “en consonancia con la estrategia colonial de apaciguar a los hindúes de casta alta que habían desempeñado un papel destacado” en la rebelión.
El reglamento de 1862 derogó las dos disposiciones penales que decían que el sati sería punible como homicidio y la otra que imponía la pena de muerte en casos agravados.
Además, permitió a la acusada alegar que la víctima había consentido en poner fin a su vida en el funeral de su marido, por lo que era un caso de suicidio y no de asesinato.
Mitta escribe que la dilución de la regla sati fue una “respuesta a los agravios latentes contra la legislación social”: la prohibición de sati, una ley de 1850 que permitía a los hindúes proscritos y apóstatas heredar propiedades familiares, y una ley de 1856 que permitía a todas las viudas volver a casarse.
Soldados hindúes de casta alta
Pero el detonante inmediato para la aprobación de una ley suavizada fue la “indignación entre los soldados hindúes”, molestos por los informes de que los cartuchos habían sido manchados con grasa de vaca.
Entre 1829 y 1862, el delito de sati pasó de asesinato a inducción al suicidio. “Aunque se practica menos desde 1829, el sati sigue siendo valorado y reverenciado en algunas partes de la India, especialmente entre las castas superiores”, dice Mitta.
Motilal Nehru
En un giro curioso, Motilal Nehru, un abogado y político que se unió al Congreso Nacional Indio y desempeñó un papel clave en la campaña por la independencia del dominio británico, compareció ante el tribunal defendiendo a seis hombres de castas superiores en un caso sati en 1913 en Uttar Pradesh.
En 1913, Motilal Nehru, abogado y político, defendió a un grupo de hombres acusados de sati
Los hombres afirmaron que la pira había sido “milagrosamente encendida por pura lástima de la viuda”.
Los jueces rechazaron la teoría de la intervención divina, deploraron el encubrimiento y encontró a los hombres culpables de incitación al suicidio: dos de ellos fueron condenados a cuatro años de prisión.
Rajiv Gandhi
Más de 70 años después, hubo un último giro en la historia del sati.
En 1987, el gobierno encabezado por Rajiv Gandhi, bisnieto de Motilal Nehru, promulgó una ley que tipifica como delito la “exaltación de la práctica” por primera vez.
Personas que apoyan, justifican o propagan sati. podría ser castigado con siete años celda.
La ley también elevó la práctica a asesinato y reintrodujo la pena de muerte para quienes la instigaran.
Este movimiento siguió a la indignación generalizada por el último sati reportado en India, el de una novia adolescente llamada Roop Kanwar en un pequeño pueblo en el estado norteño de Rajasthan.
Fue, según Mitta, el 41.º caso registrado oficialmente de sati después de la independencia en 1947.
El preámbulo de la ley de Rajiv Gandhi tomado de la regulación de Bentinck. “Fue un tributo, aunque no intencional, de un país descolonizado a su antiguo colonizador”, dice Mitta.
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