
Abraham Joshua Heschel, uno de los pensadores judíos más importantes del siglo XX, escribió una estupenda antropología filosófica, que recientemente ha sido traducida al español con el título ¿Quien es el hombre? Sus reflexiones tienen una inspiración bíblica, ya que, según este autor, la Biblia más que la teología del hombre es la antropología de Dios. En el pensamiento humanista, la concepción del ser humano es de suma importancia, ya que varios autores modernos lo definen como imagen y semejanza de un animal e imagen y semejanza de una máquina.
En efecto, de la obra de Tennessee Williams, por ejemplo, surge la idea de que el ser humano es un animal especial: la única diferencia entre una bestia y el ser humano es que este último sabe que va a morir… el humano la persona es el único ser, que tiene su ser como tarea: hacerse más humano. No se puede “danimalizar” al animal pero sí al ser humano, si se puede deshumanizar: sin ética puede volverse más bestia que bestias. La definición del hombre como imagen y semejanza de una máquina podría parecer más plausible y más coherente con nuestra civilización técnica y cibernética. Esto también podría resultar de una sutil proyección de nuestro comportamiento. ¿Cuántas veces se trata a los seres humanos como máquinas? La explotación de personas en algunas fábricas y el “tráfico de personas” son algunos de los efectos evidentes de esta concepción del ser humano. En realidad, el estudio de La Mettrie, “hombre una máquina”, parece seguir inspirando definiciones del ser humano como en la 11ª edición del enciclopedia británicay lo que es peor, cierto tipo de praxis, como la nazi, de convertir a los seres humanos en jabón.
Con frecuencia se ignora la interioridad: se adora el cuerpo y sus necesidades, objetivamos al ser humano cuando nos domina el deseo de apropiarnos y poseer a las personas como objetos. Tampoco pueden aceptarse definiciones, con parte de verdad, pero que se presentan como completas, con la expresión: “el hombre no es más que…”. Estos intentos de intelección iluminan sólo algunos aspectos externos del comportamiento humano y no penetran en el corazón del problema, ni captan la interioridad del ser humano: su vocación, sus fines, su sentido.
Este nefasto enfoque es denunciado por Pierre Teilhard de Chardin con una cruda expresión: “Nosotros mismos somos nuestro peor enemigo. Nada puede destruir a la humanidad excepto la humanidad misma.” Generalmente, la inteligencia, homo sapiens, pero conviene subrayar una tendencia más existencial: la unicidad, la posibilidad y la indefinición del hombre. Estas características muestran la dinámica del ser humano, y por tanto, su posibilidad de superación y su esfuerzo por la renovación constante.
Con el conocimiento de las leyes físicas y biológicas podríamos predecir muchos eventos, pero el ser humano escapa a toda predicción, su futuro es impredecible para los demás y para sí mismo. Hay leyes estadísticas que pueden indicar el comportamiento general de los seres humanos, pero el hombre como persona, la persona concreta, sigue siendo impredecible. Los “el individuo es inefablede la filosofía escolástica se materializa como una vida irrepetible, insustituible, original, sin copia. La originalidad de la existencia deriva de su singularidad: cada ser humano es único, exclusivo, sin igual, cada persona es una continua sorpresa, una incesante novedad. Hay una gran diferencia entre la dinámica del ser en general, y la dinámica del ser humano: “ser significa luchar para ir adelante, pero ser hombre significa ir más allá de la mera continuidad, es estar en camino , luchar, esperar”. Somos una explosión de singularidad que es contrarrestada por la masificación y tipificación del hombre. En realidad, no existe una persona ordinaria, un sujeto ordinario, todos y cada uno de nosotros somos extraordinarios.
El tiempo, como tal, no nos hace mejores, pero nos ofrece la oportunidad de ser mejores, renovándonos. “Una vida impulsada violentamente hacia el sentido es la manera de sentir el beneficio del tiempo”. Sólo el suicidio espiritual puede truncar estos impulsos. El laberinto de la vida interior de una persona es oscuro, complejo e intrincado hasta tal punto que no se puede recorrer sin un guía, bien dice Jeremías (17,9), “qué tortuoso es el corazón del hombre, quien lo puede entender”. La vida interior del ser humano es un universo en expansión, en su dimensión interior el ser humano es insondable. Si aceptáramos una concepción mutilada del hombre, estaríamos naufragando en una bancarrota espiritual.
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