La melancolía tenía más espacio en la vida.
Hubo un tiempo en la historia humana en que estaba mal visto mostrar alegría. De hecho, la búsqueda de la felicidad tal como la conocemos hoy es algo relativamente nuevo en nuestra historia.
Esa es una de las observaciones de Peter N. Stearns, profesor emérito de la Universidad George Mason (EEUU), especializado en historia social comparada e historia de las emociones.
En una conversación con BBC News Brasil, Stearns dijo que incluso a principios del siglo XVIII, en lugares como el Reino Unido y sus colonias norteamericanas, la gente se enorgullecía de ser un poco melancólica.
El autor de La felicidad en la historia mundial (2020) (“La felicidad en la historia mundial”), agregó que esto tenía que ver, en parte, con la lógica protestante de ser consciente de tus pecados y permanecer humilde ante los ojos de Dios.
Eso no quiere decir que la gente no estuviera contenta, solo que no podemos juzgar según los estándares actuales.
Porque la felicidad, obviamente, es algo muy subjetivo.
Pero había una percepción de que era necesario disculparse por momentos de felicidad, considerados una afrenta a Dios, según Stearns.
Eso cambió radicalmente en el siglo XVIII, hasta el punto de que, cuando se redactó la Declaración de Independencia de los Estados Unidos en 1776, la búsqueda de la felicidad se consideró un derecho humano.
La Constitución francesa de 1793 también hizo explícito la idea de que “el fin de la sociedad es la felicidad común”.
Poco a poco, la alegría y el optimismo comenzaron a calar en la sociedad.
la era de las sonrisas
“La nueva idea era que las personas no solo deberían ser felices, sino que tenían la responsabilidad de parecer felices, produciendo algo así como un nuevo imperativo de alegría”, dice Stearns en su libro.
“El resultado se mostró tanto en consejos escritos como, lo que es aún más impresionante, en una nueva voluntad de sonreír ampliamente y esperar sonrisas a cambio.
“Los buenos modales comenzaron a redefinirse para enfatizar lo positivo”.
“fue el final de autocontrol taciturno y sonrisa reprimidafueron sustituidas por una mayor espontaneidad”, según el historiador.
La búsqueda de la felicidad era un derecho inalienable, según la Declaración de Independencia de los Estados Unidos.
“Las novelas, un nuevo género literario por derecho propio, comenzaron a representar a mujeres con sonrisas ‘encantadoras’ o ‘dulces’, una clara señal de novedad”, escribe.
“A mediados del siglo XVIII, surgieron nuevos tipos de dentistas en las áreas urbanas a ambos lados del Atlántico, ansiosos por cuidar los dientes en lugar de arrancarlos.
“Se introdujo una gama de productos innovadores, incluidos mondadientes y cepillos de dientes, para preservar las sonrisas, y se diseñaron ayudas artificiales, como el lápiz labial, para mejorar la blancura de los dientes.
“El acto de sonreír demostró que la persona estaba al día con los últimos productos de consumo, además de mostrar el tipo correcto de emoción”.
el cambio misterioso
Pero, ¿qué llevó a un cambio de perspectiva tan grande, provocando la exaltación de la felicidad y la sonrisa?
Hay explicaciones, pero también misterios, según Peter Stearns.
“Sabemos parte de la respuesta. Obviamente hubo un gran cambio en el clima intelectual de las sociedades occidentales, asociado con la Ilustración”, dice.
La sonrisa… toda una compañía.
“Los intelectuales se volvieron más optimistas. Se enfocaron más en este mundo que en tal aspiración religiosa.
“Ese cambio en el contexto cultural estuvo estrechamente relacionado con el surgimiento de un mayor interés en una expectativa de felicidad”.
El aumento de la comodidad física y la prosperidad de las clases sociales altas, así como los respiros de epidemias y plagas, probablemente despertaron también una mayor sensación de optimismo.
“Pero, francamente, todavía es un misterio. Fue un gran cambio cultural y no creo que esté del todo claro por qué sucedió”, dice.
¿Obsesión por la felicidad?
En cualquier caso, la búsqueda de la felicidad se ha arraigado tanto en las sociedades occidentales que, en opinión de Stearns, ha creado una obsesión y una dificultad para lidiar con la tristeza.
“Ciertamente hay un aspecto del interés moderno en la felicidad que probablemente nos ha vuelto intolerantes a la tristeza.
No más lágrimas.
“La mayoría de los estudios sobre la felicidad, desde un punto de vista psicológico, sostienen que la felicidad debe entenderse como algo que, con cierta frecuencia, se intercala con cosas malas, con tristeza.
“Así que la definición de felicidad tiene que dejar espacio para algo de dolor y tristeza. Pero creo que nuestras culturas no manejan eso bien. Estamos impacientes con el dolor”.
felicidad y amor
Hay patrones similares en el vínculo entre la felicidad y el amor romántico.
A medida que la felicidad se convirtió en una meta social, las manifestaciones culturales -desde la novela escrita hasta las canciones y, más tarde, el cine- comenzaron a exaltar el amor romántico, basado en el matrimonio y las relaciones, como una forma de ser. feliz.
Al mismo tiempo, sin embargo, se crearon expectativas poco realistas, en opinión de Stearns.
“En la Inglaterra del siglo XIX, por ejemplo, comenzó a haber una enorme presión sobre los escritores de ficción para que escribieran finales felices”, explica.
“¿Por qué queremos finales felices en lo que leemos?
… y se casaron y vivieron felices para siempre.
“Probablemente sea cierto que no nos gustan las historias que no tienen un final feliz. Pero no creo que esto sea del todo saludable”.
“Tratar de encontrar un equilibrio entre las expectativas y la realidad es otra parte compleja de este tipo de análisis”.
Diferencias culturales
¿Y existe una definición objetiva de la felicidad?
Peter Stearns lo describe en el libro como una especie de refuerzo emocional para las acciones que traen bienestar.
Y también con efectos físicos y sociales: la felicidad ayuda a bajar la presión arterial y, en general, ayuda a que las personas se lleven mejor entre sí.
Tanto es así que sonreír, en el contexto moderno, es una forma de establecer contacto con personas desconocidas.
La filosofía también ha hecho muchas contribuciones a la comprensión de la felicidad.
La idea más inmediata, de simplemente aumentar el placer y evitar el sufrimiento, por ejemplo, se llama felicidad hedónica.
El felicidad eudaimónicapor otro lado, es el que proviene de las relaciones personales positivas o del orgullo y el sentimiento de logro después de un trabajo importante.
Para muchos psicólogos, la felicidad es una combinación de estos dos puntos de vista.
Pero las formas en que esto se manifiesta cambian de una cultura a otra y de un momento a otro.
“Los rusos no parecen esperar la felicidad como los occidentales.
“A los japoneses no les va muy bien en los rankings internacionales de felicidad, a pesar de lo prósperos y saludables que son”, explica el historiador a BBC News Brasil.
“La situación en América Latina es fascinante porque a los latinoamericanos les suele ir muy bien en [rankings de] felicidad en comparación con sus niveles generales de finanzas y salud.
“Parece haber algo en la cultura latinoamericana que desencadena una expectativa muy alta de felicidad y un alto nivel de logro”.
Aunque conviene relativizar las conclusiones de los rankings globales de felicidad, arrojan datos interesantes, prosigue el historiador.
“Hay atributos obvios de las sociedades que a menudo se enumeran como las más felices: tienen niveles relativamente altos de desarrollo económico. Tienen una red social bien desarrollada. Así que creo que hay algo que aprender de estos estudios”, dice.
felicidad modesta
Toda esta discusión refuerza la idea de que comprender la historia de la felicidad puede contener lecciones importantes sobre cómo nos vemos a nosotros mismos en el mundo.
“Demasiado énfasis en el placer probablemente no sea muy sensato, especialmente a medida que avanzas en varias etapas de la vida”, dice Stearns.
“Lo que quieres es enfatizar el logro, y no me refiero desde una perspectiva de estatus, sino desde una contribución a la sociedad, tener la sensación de que tu vida ha significado algo.
“Ese es probablemente el objetivo más importante”.
Otra lección, a su juicio, es el delicado equilibrio entre buscar el sentido de la vida, sin volverlo obsesivo.
“La presión de ser feliz corre el riesgo de fracasar. No es que la gente nunca deba preguntarse: ‘¿Soy feliz?’ pero no debería hacerse con demasiada frecuencia, no es realista.
“Es mejor tener aspiraciones más modestas”.
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