Se describe como un estado mental de calidez, profundo apego emocional y compasión por y entre personas que comparten vínculos comunes y el deseo innato de hacer algo por el otro.
Se trata de “jeong”, un concepto que ha sido parte integral de la cultura y la sociedad de Corea del Sur durante más de 2.000 años.
Seguramente muchas personas han sentido algo similar, particularmente aquellas que pertenecen a culturas no occidentales o que aún no están tan consumidas por el mundo industrializado. Pero no es un concepto fácil de describir verbalmente.
“Es algo que no se aprende. Está arraigado y surge de vivir la experiencia. Puedes aprender las reglas, pero es más intuitivo que cualquier otra cosa”, le dice a BBC News Mundo la Dra. Jihee Cho, psicóloga con práctica en Nueva York y cofundadora de Mind in Motion Psychoological Therapy. .
Aunque reconoce que existen actitudes similares al jeong que practican otras culturas, El concepto es único, exclusivamente coreano, basado en la idea de responsabilidad social colectiva..
El Ministerio de Cultura, Deportes y Turismo de Corea del Sur lo describe así: “Un cálido sentimiento de amor, afinidad, compasión y vínculo entre personas que comparten un vínculo emocional y psicológico”.
Sin embargo, el Dr. Cho añade que no es sólo entre personas. “Puede ser un vínculo con objetos, lugares, mascotas. Cualquier cosa con la que puedas desarrollar un vínculo”.
Jeong es un compromiso genuino y continuo de preocupación por el bienestar de los demás.
Jihee Cho nació en Corea del Sur, donde creció y vivió hasta los 13 años. Su familia vivía en el mismo barrio desde hacía 30 años. Era una comunidad donde todos se conocían, no sólo las familias que vivían allí, sino también los dueños de los negocios, tiendas, salones y restaurantes.
“Me preguntaron cómo estaba, cómo me iba en el colegio. Todo el mundo sabía que mi madre trabajaba y si necesitaba algo me lo daban sin tener que pagarlo. Saber sin pensarlo dos veces que mis padres pagarían más tarde es parte de ese sentimiento de familiaridad”, explica De Jeong.
En la cultura coreana, a las personas cercanas a usted se les llama “tíos y tías”.. Además, cuando se refieren a sus madres no dicen “mi madre”, sino “nuestra madre”.
Después de mudarse a los Estados Unidos, donde estudió, obtuvo un doctorado y abrió su práctica en Nueva York, Cho no olvidó la práctica del jeong, particularmente en la gran ciudad donde la sociedad es cada vez más fragmentada e individualista.
Desde el principio permaneció cerca de dos o tres familias con las que pasaba tiempo. Se vieron en la iglesia e hicieron actividades juntos. Varias mujeres quedaron embarazadas al mismo tiempo y compartieron sus experiencias. “El nacimiento y todo. A través de nuestras experiencias mutuas sabemos mucho sobre nosotros mismos y nuestras familias”, dijo.
Más que solo amabilidad
Hace dos años, su padre murió repentinamente durante la pandemia y tuvo que viajar de urgencia a Corea del Sur. Fue un momento crítico en el que sus amigas volvieron a expresar la actitud de Jeong.
“Sin necesitar más explicaciones, inmediatamente se involucraron en la situación. Una de mis amigas le preparaba desayunos a mi bebé, otra familia traía cosas que mi esposo pudiera necesitar, venían los fines de semana a acompañarlo. Ese es un ejemplo de cómo se practica”, afirma.
Podría verse como un acto de simple bondad, pero el Dr. Cho dice que se trata más de saber intuitivamente lo que una persona podría necesitar en tiempos difíciles. Eso va más allá de ser un buen vecino o ser solidario, es verdaderamente preocuparse por la otra persona.
“Es un compromiso activo, una interacción genuina y continua. Una curiosidad sincera por el bienestar de alguien”, añade.
Pero no se expresa sólo en momentos de dificultad. También puede pasar en momentos positivos, de alegría.. “Si alguien recibe buenas noticias, eso también nos alegra. Participamos colectivamente”.
Sacrificio colectivo
¿Donarías tus joyas de oro para financiar la deuda de tu país como lo hicieron los surcoreanos en masa en 1998?
Esa idea de colectividad es la base del jeong, que puede extenderse más allá de la esfera familiar y comunitaria, hasta el lugar de trabajo y la identidad nacional.
Respecto a esto último, el Dr. Cho recuerda dos acontecimientos de gran importancia para Corea del Norte que ocurrieron en 1998.
Uno de ellos fue la profunda crisis financiera que atravesó el país al afrontar el pago de una deuda de miles de millones de dólares con el Fondo Monetario Internacional.
El gobierno inició una enorme campaña mediática pidiendo a sus ciudadanos que donaran sus artículos de oro para recolectar suficiente metal precioso para ayudarlos a pagar la deuda. Miles de personas acudieron a entregar sus anillos, collares, relojes y otras prendas de vestir..
“¿Quién haría eso? ¿Por qué donarías tu oro, que es tu propio recurso? él pide. “Pero ese fue un gran momento. “Un movimiento de sacrificio nacional con el que se superó la dificultad económica”.
Diez años antes, hubo otro momento de “jeong nacional”, que fue la candidatura de Seúl para albergar los Juegos Olímpicos. Los surcoreanos tuvieron que desarrollarse mucho y trabajar duro para lograr ese objetivo.
“Pero no era el objetivo del país”, insiste el Dr. Cho, “era el objetivo de todos porque todos compartimos nuestro apego a la nación”.
Los Juegos Olímpicos de Seúl de 1988 fueron un momento de gran orgullo para los surcoreanos y una manifestación de jeong colectivo.
Contra el aislamiento de la gran ciudad
El psicólogo está especializado en depresión, ansiedad y relaciones personales. Son aspectos de la salud mental que se ven afectados por la vida en Nueva York, donde tiene su consulta.
La ciudad puede resultar muy aislante, afirma, y si la gente no sale de su burbuja resulta muy difícil crear y mantener relaciones.. Muchos de sus pacientes pueden estar deprimidos y comenzar a ensimismarse. Es entonces cuando el Dr. Cho aplica el concepto de jeong.
“Parte de mi trabajo como terapeuta no es decirles qué hacer, sino guiarlos para que encuentren un punto de partida hacia lo que pueden hacer”, explica. “Hablamos sobre cómo pueden crear sus propias comunidades, encontrar personas con ideas afines y desarrollar relaciones”.
Esa implementación del jeong es un pequeño comienzo. En realidad hay que compartirlo sin esperar nada a cambio y no perder la oportunidad de practicarlo. “Así que anímate, dale una oportunidad, intenta conocer a la persona, sal a almorzar, envíale un mensaje de texto preguntándole cómo está y a ver si quiere conocer más”, sugiere a sus pacientes.
Algunas prácticas de jeong pueden ayudar a combatir el aislamiento que a menudo se siente en las grandes ciudades.
Mientras él dice que el que ofrece jeong se beneficia más que el que lo recibe, el médico advierte que hay que aceptarlo mutuamente. Demasiado jeong unilateral puede dañar la relación.
“La persona que recibe demasiado jeong puede sentirse abrumada. Tiene que haber un equilibrio intuitivo con la persona con la que lo compartes”.
Aunque un concepto tan profundamente personal no puede medirse científicamente, existen muchas expresiones en el idioma surcoreano que le dan valor al concepto.
“Decir que no tienes jeong significa que no aprecias a alguien”, dice el psicólogo. “Cuando comienzas una relación estás ‘cultivando’ jeong, pero si comienza a fallar, estás ‘retirándola’ jeong”.
Jeong al estilo latino
Las comunidades latinas expresan sentimientos similares a los del jeong, dice el Dr. Cho.
A pesar de esta antigua tradición, La Corea del Sur moderna se ha convertido en una sociedad altamente competitiva.donde sus ciudadanos viven bajo una presión constante para superarse, lograr las mejores calificaciones académicas y los mejores empleos a cualquier precio.
Como resultado, la población sufre exceso de trabajo, estrés y falta de sueño. Esto ha provocado una epidemia de adicción a estimulantes e incluso suicidio.
“Lo que he notado con el tiempo es que el individualismo se ha ido imponiendo”, supone el Dr. Cho. “En épocas anteriores había más una tendencia hacia la colectividad. Ahora, posiblemente con la globalización e Internet, nos estamos volviendo más egoístas”.
Curiosamente, si bien los estándares de jeong pueden estar disminuyendo en su país de origen, El terapeuta ha identificado un sentimiento similar entre otras comunidades de inmigrantes en Nueva York, particularmente la latina..
“Los latinos son colectivos, tienden a vivir en los mismos lugares”, afirma. “En mi experiencia con mis clientes latinos, veo que también tienden a llamar ‘tío’ o ‘tía’ a las personas que sienten cercanas.’ “A veces es difícil saber si en realidad son familiares o amigos cercanos”.
Como ejemplo, la Dra. Cho recuerda a una paciente que acudía a las sesiones acompañada de su abuela. Cuando comenzaba la sesión, la mujer mayor regresaba nuevamente para ver si tenía hambre.
“Esa es una forma de expresar jeong. No sé si existe una palabra así en la comunidad latina, pero es muy parecida”, concluye.
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