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Una mujer con los ojos pintados con la bandera gay

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Cuando Manoj, registrada mujer al nacer, le dijo a su familia que se sentía hombre y amaba a una mujer, casi lo matan. Tenía 17 años.

Sus padres se negaron a aceptarlo, lo ataron de pies y manos, lo golpearon brutalmente y lo encerraron en un rincón de la casa.

Su padre amenazó con matarlo.

“El La violencia fue más allá de lo que me había imaginado”, dice.

“Pensé que cualquiera que fuera mi verdad, sería aceptada; después de todo, esta era mi familia. Pero mis padres estaban dispuestos a matarme por su honor”.

Para una mujer en la India rural, hacer valer su derecho a identificarse como hombre trans podría dar lugar a fuertes represalias.

Manoj dice que lo sacaron de la escuela de una aldea en uno de los estados más pobres de la India, Bihar en el norte, y lo obligaron a casarse con un hombre que le doblaba la edad.

Dos mujeres queer en vestidos de novia se abrazan

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Los matrimonios entre personas del mismo sexo no están reconocidos en la India.

“Incluso contemplé Toma mi vida, pero mi novia me apoyó en todo momento. Gracias a que ella no se dio por vencida, estoy viva y estamos juntas”, relata.

Ahora, con 22 años y escondidos en una gran ciudad durante el último año, Manoj y su novia, Rashmi, esperan ansiosos el veredicto de la Corte Suprema sobre su petición del derecho legal a casarse.

India despenalizada sexo entre personas del mismo sexo en 2018pero los matrimonios entre personas del mismo sexo aún no se reconocen.

La Corte Suprema escuchó 21 solicitudes de legalización este año y se espera un fallo pronto.

Aunque algunos han abogado por el derecho a casarse como una cuestión de igualdad, la petición de Manoj y Rashmi, presentada junto con otras dos parejas y cuatro activistas feministas por los derechos LGBTQ+, afirma que el matrimonio es una salida a la brutal violencia física y psíquica que les infligen sus propias familias.

“El reconocimiento legal de nuestra relación es la única forma de salir de esta vida de miedo”, dice Manoj.

India tiene medio millón de personas transgénero, según el último censo de 2011, un número que los activistas creen que está muy por debajo de la realidad.

Un puño pintado con los colores de la bandera LTBG

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India tiene medio millón de personas transgénero, según el último censo de 2011.

En 2014, la Corte Suprema dictaminó que las personas trans sean reconocidas como el tercer género.

Cinco años después, India aprobó una ley que prohíbe la discriminación en la educación, el empleo y la atención de la salud, y tipifica como delito los delitos contra las personas trans, incluido el abuso físico, sexual, emocional y económico.

Pero la violencia familiar es un desafío complejo.

Violencia doméstica

La mayoría de las leyes y la sociedad consideran la familia por consanguinidad, matrimonio o adopción como el espacio más seguro para las personas, dice la abogada feminista con sede en Mumbai Veena Gowda.

“La violencia familiar no es desconocida para ninguno de nosotros, ya sea contra la esposa, los hijos o las personas trans queer. Pero es conscientemente invisible porque verlo y reconocerlo sería cuestionar la institución misma de la ‘familia’”, expone.

Gowda formó parte de un panel compuesto por un juez jubilado, abogados, académicos, activistas y un trabajador social del gobierno que escuchó la testimonios detallados de violencia familiar el cual fue enfrentado por 31 personas de la comunidad LGBTQ+ en una audiencia a puertas cerradas.

Sus hallazgos se publicaron en abril de este año en un informe titulado Apno ka bahut lagta hai (“Los nuestros son los que más nos duelen”) que recomienda que las personas LGBTQ+ tengan derecho a elegir su propia familia.

“Al ver la naturaleza de la violencia a la que se enfrentan, negarles su propia familia libre de violencia equivale a negarles su propio derecho a la vida y la dignidad”, dice Gowda.

“El derecho a casarse sería una forma de crear esta nueva familia y redefinirlo”.

Koyel Ghosh

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Koyel Ghosh se dedica a ayudar a parejas homosexuales en una de las provincias más pobres de la India.

Unos meses después su matrimonio forzado, Manoj trató de volver a estar con Rashmipero fue localizada por su “esposo”, quien amenazó con agredirlos sexualmente a ambos.

Se escaparon a la estación de tren más cercana y abordaron el primer tren que salió, pero dice que su familia los encontró y los llevó a casa para recibirlos. una nueva ronda de palizas.

“Lo obligaron a firmar una ‘carta de suicidio’ culpándome de su muerte”, recuerda Rashmi.

La resistencia de Manoj llevó a que lo encerraran nuevamente y le quitaran su teléfono celular.

Rashmi se puso en contacto con un grupo de apoyo feminista LGBT y con la célula de mujeres de la policía local y pudieron obtener protección y escapar de la casa de la familia de Manoj.

se mudaron a un refugio del gobierno para personas transpero tuvieron que salir temprano de allí porque Rashmi no es una persona transgénero.

escape y supervivencia

Manoj también pudo divorciarse.

Pero el sistemas de apoyo que ayudan a escapar de familias violentas y la construcción de una nueva vida son pocas.

Koyel Ghosh, que usa “ellos” como pronombre personal, logra Safo por la Igualdad, el primer colectivo de derechos de lesbianas, bisexuales y transmasculinas en el este de la India que comenzó su trabajo hace dos décadas.

Recuerda vívidamente el día de 2020 cuando recibió una llamada a la línea de ayuda sobre una pareja que se había escapado a una ciudad en el este de la India y que tuvo que dormir en la calle siete noches.

Un hombre con un cartel que dice "el amor es el amor"

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El caso actual es visto como un avance más para los derechos de la comunidad LGBTI en el país.

“Alquilamos un espacio y los pusimos allí para que tuvieran un refugio temporal durante tres meses y pudieran concentrarse en conseguir un trabajo, ya que esa es la única forma en que pueden construir una nueva vida”, dice Koyel.

Además del estigma social, la amenaza de violencia doméstica, educación interrumpida y matrimonios forzadosmuchas personas trans también luchan por encontrar un empleo estable.

El último censo de la India mostró que la tasa de alfabetización de este grupo, del 49,76 %, es mucho más baja del 74,04% del país.

explotación sexual

Según una encuesta de 900 personas transgénero en Delhi y Uttar Pradesh realizada por la Comisión Nacional de Derechos Humanos en 2017, Al 96% se les negó el trabajo o se les obligó a mendigar o hacer trabajo sexual.

Saphho for Equality ha creado un albergue para ayudar a las parejas fugitivas a reconstruir sus vidas: 35 parejas se han alojado allí en los últimos dos años.

Es un trabajo duro.

koyel recibe de tres a cinco llamadas de socorro al día y se comunica regularmente con una red de apoyo de abogados para encontrar soluciones.

“Recibí amenazas de muerte, me enfrenté a multitudes en los pueblos, hostilidad en las estaciones de policía porque también soy abierto con mi identidad queer y simplemente no pueden lidiar con eso”, dice Koyel.

Celebración del Día del Orgullo Gay en India

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Las personas trans suelen tener un bajo nivel educativo en la India.

Cuando Koyel encontró a Asif, un hombre trans, y a su novia, Samina, estaban en la comisaría local de un pueblo del este de India.

Samina alega que los agentes la llamaron eunuca y dijeron que deberían haber muerto en lugar de hacer pública su relación.

Amigos de la infancia convertidos en amantes, se habían escapado de sus familias dos veces antes, pero se vieron obligados a regresar.

Esta era su última oportunidad de escapar y necesitaba apoyo.

“Recién cuando llegó Koyel cesó el acoso de la policía. Un oficial superior reprendió a sus subordinados por sus prejuicios y desconocimiento de las leyes como servidores públicos”, explica Samina.

prejuicio e ignorancia

Ahora que viven seguros en una gran ciudad, la pareja es co-peticionaria con Manoj y Rashmi en la Corte Suprema.

“Estamos felices. Pero necesitamos ese papel, un certificado de matrimonio, para disuadir a nuestras familias y comunidad Tenemos miedo de las sanciones y de la policía”, dice Asif.

“Si la Corte Suprema no nos ayuda, puede que tengamos que morir. Nunca seremos aceptados como somos, seguiremos huyendo, siempre con miedo a que nos separen”, dice.

Los nombres de los peticionarios han sido cambiados para proteger sus identidades.

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