El folclore ha dado durante años una representación humana a la muerte. En México es común representar la muerte con Catrina.
¿Cómo representar una amenaza que se cuela en tu hogar sin avisar y arrebata a tus seres queridos?
En la Europa devastada por la epidemia de peste, la respuesta fue un esqueleto encapuchado conocido como Grim Reaper, que desde entonces ha sido la personificación más común de la muerte.
Esta figura surgió en el siglo XIV durante la época de la Peste Negra, cuando varias oleadas de la enfermedad causada por la bacteria yersinia pestis Arrasaron el continente y mataron a la mitad de su población.
La forma exacta de esta macabra representación puede variar según el país. La Parca puede ser joven o vieja, mujer o hombre, vestida de blanco o negro.
Pero gran parte del folclore histórico describe la enfermedad y la muerte en forma humana.
Siguiendo los avances científicos aportados por la Ilustración, se podría pensar que evitaríamos personificar estos fenómenos naturales y otorgarles intenciones.
Sin embargo, un vistazo rápido a las imágenes que la gente usa para describir el Covid-19 sugiere lo contrario.
Muchos describieron el virus como si tuviera como objetivo destruir a la humanidad.
Muchos caricaturistas representaron al patógeno con brazos, piernas y sonrisas malvadas.
Dar características humanas a Covid puede haber ayudado a las personas a cumplir con las pautas de salud pública, según muestran los experimentos.
Nuestra actitud hacia el clima extremo revela la misma tendencia. Nombramos a los huracanes y tormentas tal como nombramos a nuestros hijos y describimos sus acciones con un lenguaje humanizado de ira y venganza.
También podemos verlo con nuestras reacciones de enojo ante los problemas tecnológicos.
Cada vez que maldecimos nuestras computadoras o teléfonos celulares mostramos un impulso automático de antropomorfizar objetos inanimados.
Según la investigación científica, Nuestra inclinación a personificar es una reacción humana natural ante eventos impredecibles.. Aunque generalmente es inofensivo, en ocasiones puede hacer que subestimemos los riesgos reales de la situación.
Todo depende de los personajes que creemos y de las características que les demos.
triangulos amorosos
Los fundamentos de esta teoría científica se remontan al filósofo escocés. David Hume.
“Existe una tendencia universal en la humanidad a considerar a todos los seres como a sí mismos y a transferir a cada objeto aquellas cualidades que le resultan familiares y de las que es íntimamente consciente”, escribió Hume en su libro “Historia natural de la religión”. publicado en 1757.
“Encontramos rostros humanos en la luna, ejércitos en las nubes; y por una propensión natural, si no corregida por la experiencia y la reflexión, atribuimos malicia y buena voluntad a todo lo que nos daña o nos agrada”, añadió.
David Hume es uno de los filósofos más representativos de la Ilustración escocesa.
Hume propuso que este mecanismo era una forma de afrontar la incertidumbre del mundo, “el suspenso perpetuo entre la vida y la muerte, la salud y la enfermedad, la abundancia y la miseria, que se distribuyen entre la especie humana por causas secretas y desconocidas”.
Imaginar una mente humana detrás de los acontecimientos puede parecer irracional, pero previene el pánico que surgiría al reconocer nuestra total incapacidad para comprender lo que ha sucedido y predecir un evento futuro.
Hasta el siglo XX, las afirmaciones de Hume eran puramente teóricas, Pero en 1940 un experimento icónico confirmó sus sospechas y reveló que la mente necesita poco para ver las intenciones humanas en todo.
Fritz Heider y Marianne Simmel, del Smith College de Massachusetts, Estados Unidos, mostraron a un grupo de personas una película animada con figuras geométricas: un triángulo grande, uno pequeño y un círculo que se movía en una pantalla.
No había más elementos que una caja básica con solapa. En un momento, el pequeño triángulo y el círculo entraron en la caja y la solapa se cerró.
Tampoco había expresiones faciales, rostros ni signos de lenguaje corporal en estas figuras abstractas.
Sin embargo, La mayoría de los participantes utilizaron lenguaje antropomórfico para describir lo que habían visto. y frecuentemente atribuían su propia personalidad a las distintas figuras.
Lo vieron como una historia de amor en la que los dos triángulos querían el círculo y luchaban por su afecto.
El triángulo mayor era considerado un “matón” o un “villano”. La mayoría coincidió en que era masculino, “agresivo” y “malicioso”.
Uno de los participantes dijo que el triángulo mayor debió quedar “cegado por la rabia y la frustración” cuando su rival escapó con su amor.
Humanizar para entender
¿Habrían creado los participantes estas historias, llenas de emociones e intenciones, si los personajes hubieran actuado de manera más predecible?
No, según Hume. El filósofo argumentó que Nos humanizamos para entender cosas que de otro modo no tendrían sentido..
Los psicólogos describen esto como el “efecto motivación” del antropomorfismo, e investigadores como Adam Waytz de la Universidad Northwestern en Evanston, Illinois, encontraron buena evidencia para esta idea.
La investigación de Waytz se centra principalmente en examinar nuestra tendencia a antropomorfizar la tecnología.
¿Le has gritado a una computadora que falla como si lo hiciera a propósito?
En el primer estudio, preguntaron a las personas sobre su interacción con sus computadoras.
Tuvieron que calificar la frecuencia con la que se enfrentaban a problemas con el dispositivo y en qué medida parecía “comportarse como si tuviera sus propias creencias y deseos”.
Los resultados fueron exactamente los esperados: cuanto menos fiables eran los dispositivos de los participantes, más veían que actuaban como si tuvieran voluntad propia.
El resto de los experimentos revelaron la misma tendencia.
Este sesgo antropomórfico se reflejó incluso en las resonancias magnéticas del cerebro. Al hablar de la imprevisibilidad del dispositivo, los participantes aumentaron la actividad en la corteza prefrontal ventromedial y el cingulado anterior.
Se sabía que estas áreas estaban involucradas en la “mentalización”, es decir, ponerse en el lugar de otras personas y tratar de comprender sus motivos.
Los investigadores concluyen que “percibir que un agente tiene mente propia puede no ser una mera metáfora”, ya que Nuestros cerebros intentan considerar el comportamiento del dispositivo como si se tratara literalmente de otra persona.
En su último experimento, Waytz y sus colegas probaron si la antropomorfización reducía los sentimientos de incertidumbre.
Ponerle nombre a un huracán es una forma común de humanizar o personificar peligros o eventos cuyas consecuencias son impredecibles.
Para ello recurrieron a una versión de la película que Heider y Simmel habían utilizado en su estudio clásico a mediados de los años 40, con formas geométricas moviéndose alrededor de una pantalla.
Esta vez, los investigadores querían motivar y desmotivar activamente la antropomorfización para medir sus consecuencias.
Antes de ver el clip, los grupos recibieron dos conjuntos de instrucciones.
La primera: “antes de mirar estas figuras, queremos que intentéis meteros en sus mentes y pensar en ellas del mismo modo que pensaríais en otras personas”.
A otros se les dijo: “Cuando miren estas figuras, queremos que permanezcan desconectados y piensen sólo en los comportamientos observables que realizan y de la misma manera que piensan en otros objetos desconocidos”.
Luego se pidió a los participantes que calificaran en qué medida entendían las cifras y en qué medida podían predecir su comportamiento futuro.
Las instrucciones para “entrar en la mente de las formas” aumentaron ambas evaluaciones.
Dados estos resultados, la personificación del covid-19 puede haber sido una reacción natural ante la enorme incertidumbre de la pandemiaWaytz sospecha.
“El deseo de encontrarle sentido a una situación muy impredecible llevó a la gente a antropomorfizar la enfermedad”, dice.
Los riesgos de antropomorfizar la suerte y los beneficios de hacerlo con la salud
Esta sensación de control puede resultar útil.
“Nuestro trabajo ha demostrado que las personas tienen una sensación de previsibilidad y comprensión acerca de las cosas que antropomorfizan”, dice Waytz, “por lo que, independientemente de si realmente entienden esas cosas, les da una sensación de alivio psicológico”.
Las consecuencias a largo plazo dependerán del contexto.
El antropomorfismo puede exacerbar el comportamiento irracional. Por ejemplo, al tener en cuenta nuestras percepciones sobre la buena suerte y cómo pueden influir en nuestra toma de decisiones financieras.
Katina Kulow y sus colegas de la Universidad de Louisville preguntaron recientemente a los participantes del estudio hasta qué punto antropomorfizaban la suerte.
Kulow descubrió que cuanto más la gente atribuía características humanas a la suerte, más probabilidades había de optar por opciones más arriesgadas al apostar.
Consejos basados en investigaciones: si desea tomar buenas decisiones financieras, no personifique la buena suerte.
Sin embargo, cuando se trata de su salud, el antropomorfismo puede protegerlo del riesgo.
Personificar una enfermedad parece hacer que el riesgo parezca más cercano y aumenta la sensación de vulnerabilidad de las personas, motivándolas a tomar más precauciones, según experimentos realizados por Lili Wang y sus colegas de la Universidad de Zhejiang en Hangzhou, China.
En los primeros meses de la pandemia de coronavirus, por ejemplo, ofrecieron a los participantes dos tipos de información sobre cómo protegerse de la infección.
La única diferencia entre los mensajes fue el nivel de antropomorfismo; referirse al patógeno como “coronavirus” o “Sr. Coronavirus.”
“Puede encontrarse con el Sr. Coronavirus a través del contacto con una persona infectada cuando tose o estornuda. También puedes encontrarlo tocando una superficie u objeto que tenga el virus y luego tocándote los ojos, la nariz o la boca”, les dijeron.
“Actualmente no existe una vacuna para mantener a raya al Sr. Coronavirus, pero puede protegerse a sí mismo y a los demás manteniendo las manos limpias, evitando tocarse la cara y evitando el contacto cercano con personas ajenas a su hogar”.
Nombrar las variantes de Covid según la mitología es otra forma común de personificar las amenazas. Una de las últimas variantes se llamó kraken, un monstruo marino de la mitología nórdica.
“La idea es hacer que la enfermedad parezca como si hubiera…
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