El 1 de junio de 1310, en la Place de Grève de París, Marguerite Porete ardió en llamas.
Ella había sido sentenciada a esa dolorosa muerte por haber escrito una obra mística, Miroir des simples âmes (c.1300; “El espejo de las almas simples”), un diálogo entre el Amor, la Razón y el Alma.
Lo había escrito en su lengua, Picardo, y no en latín como dictan las normas eclesiásticas, y era “un libro de itinerario espiritual” que leía en voz alta en diferentes lugares, haciéndolo peligrosamente popular.
Para las autoridades, su mensaje era que el amor a Dios podía expresarse sin necesidad de un clero establecido como mediador.
La idea de democratizar la fe amenazaba con desempoderar no solo al clero, sino también al rey Felipe IV de Francia, que intentaba erigirse en defensor de la fe católica.
Por estas y probablemente otras razones, “El espejo de las almas simples” ya había sido declarada obra “herética” varios años antes en Valenciennes por el obispo de Cambrai, quien ordenó quemar públicamente una copia en la Place d’Armes.
Marguerite buscó el consejo de los eclesiásticos en los Países Bajos y recibió el aliento de una figura eclesiástica tan luminosa como Geoffrey de Fontaines, ex Maestro Regente de Teología en la Universidad de París.
Quizás pensando que con el paso del tiempo también había pasado la tormenta, a fines de 1308 decidió leer su tratado en público, y fue arrestada y entregada a la Inquisición.
Durante un año y medio, Guillermo de París, el confesor del rey, la interrogó mientras un panel de 21 teólogos evaluaba extractos de su trabajo.
En su juicio se negó a prestar juramento de “verdad” ante la Inquisición, por considerarla una institución injusta, ya recibir la absolución sacramental por faltas que, según ella, no había cometido.
Su caso fue discutido en el Concilio de Vienne, que condenó a las beguinas como herejes. (Concilio de Vienne, obra de Cesare Nebbia).
Fue encontrada hereje reincidente, y Marguerite y su libro fueron sentenciados juntos..
El seguidor del cronista Guillermo de Nangis, que narró el fusilamiento, relató que éste hizo “nobles y devotos” signos de penitencia que retorcieron el corazón de los espectadores.
Su caso contribuyó a la redacción de un canon del Concilio de Vienne (1311-1312) que condenó el movimiento beguino -del que Marguerite Porete fue una de sus figuras más notables- como hereje.
El movimiento
Las beguinas formaron parte de una era de vigoroso florecimiento espiritual durante la Edad Media.
En ese momento, las opciones para los cristianos no eran muchas: podrían casarse con diosy hacerse monjas recluidas en el claustro bajo los votos de obediencia, castidad y pobreza, o con un hombrey viven casi confinados en sus casas bajo votos de obediencia y fidelidad.
Eso dejó a quienes se negaron a casarse o no pudieron encontrar pareja, dada la alta mortalidad de los hombres en las Cruzadas, así como a las viudas e incluso a algunas mujeres casadas sin un espacio claro para vivir o un lugar para divertirse. algún indicio de independencia.
Así surgió el estilo de vida semirreligioso de las beguinas en Flandes en el siglo XII, que forjó una tercera vía para las mujeres de todos los rangos y fortunas.
El movimiento se extendió por Alemania, Italia y España. (Grabado de una beguina de Des dodes dantz, impreso por Matthäus Brandis en Lübeck en 1489).
No pertenecían a ninguna orden religiosa, por lo que hacían sus propias reglas y, dependiendo de ellas, podían vivir desde vagabundos solitarios hasta comunidades enclaustradas, con mucha variedad entre esos dos extremos.
Tal diversidad y la ausencia de una administración centralizada dificultan la cuantificación del número de beguinas.
De una carta del Papa Juan XXII al Obispo de Estrasburgo, se sabe que en 1321 en Alemania Occidental vivían unas 200.000 beguinas.
En Bruselas, cinco décadas después, vivían unas 1.300 beguinas, más del 4% de sus 30.000 habitantes.
Se estima que en el momento de su mayor expansión el movimiento contaba con un millón de beguinas en toda Europa, pero no hay documentación que lo confirme con certeza.
Aunque tendían a ser muy piadosos y llevar una vida de devoción religiosa, no estaban obligados por votos permanentes.
La castidad, por ejemplo, se valoraba mientras permanecieran en la comunidad, pero eran libres de dejarla y casarse.
Vivían en beaterioes, grupos autosuficientes de casas individuales a menudo congregados alrededor de una iglesia y cercados, en entornos urbanos.
En hospitales y asilos de leprosos o en sus propias enfermerías atendían a los pobres y enfermos.
Se ganaban la vida con la floreciente industria textil europea, lavando lana cruda o sábanas, haciendo encajes y tejidos. O trabajaban en casas, granjas y jardines.
Así, su vida diaria era una mezcla inusual de elementos religiosocomo la oración y la búsqueda mística, y laicos: individualidad, independencia institucional, trabajo remunerado.
Gracias a estos últimos, podían entrar en la ciudad a su antojo, siempre que volvieran a sus beguinajes al caer la noche, lo que les permitía un grado de independencia excepcional, desconocido para sus homólogos medievales.
Claroscuro
Nada de esto iba a pasar desapercibido.
El movimiento único abordó las necesidades espirituales y los problemas socioeconómicos causados por el exceso de mujeres solteras en las zonas urbanas. (Beguina de Gante, c. 1840).
las llamadas mulieres sanctae, cualquiera mujeres religiosas (en latín: mujeres santas o religiosas) y más tarde beguinas, término de origen desconocido, gozaban del aprecio de los beneficiarios de sus obras de caridad y de la admiración de poderosas personalidades.
Para el abad y escritor alemán Cesarius de Heisterbach (1180-1240), por ejemplo, “aunque estas mujeres, que sabemos que son muy numerosas en la diócesis de Lieja, viven entre la gente, superan a muchas mujeres de clausura en el amor de Dios .
“Viven la vida eremítica entre las multitudes, espiritual entre lo mundano y virginal entre los buscadores de placer. Cuanto mayor sea su batalla, mayor será su gracia y mayor corona les espera.“.
El predicador, historiador y líder de la Iglesia Jacques de Vitry trató de que las beguinas fueran reconocidas por la autoridad eclesiástica.
De Vitry tuvo una relación profunda con Marie d’Oignies, quien renunció a la fortuna de su familia para llevar una vida apostólica y se convirtió en una “santa viviente”.
Después de su muerte, de Vitry escribió Vita María de Oégnies (1216) en el que plasma casi todo lo que se sabe de su vida, así como el primer relato de esta nueva forma de espiritualidad femenina.
Para él, mujeres como ella podrían salvar al cristianismo de la herejía.
Santa María de Oignies es considerada la primera beguina, ya que en torno a ella se formó la primera comunidad beguinal históricamente establecida.
Pero el estilo de vida de Beginning también despertó sospechas..
Su autonomía y autosuficiencia pronto desagradaron a muchos, particularmente a los hombres medievales (aunque el movimiento inspiró a una rama masculina, conocida como los Beghards).
La castidad voluntaria, sin votos vinculantes, invitaba a la malicia.
Que las beguinas eludieran el control de la Iglesia también irritó a las autoridades eclesiásticas.
Dado que algunas comunidades beguinales estaban estrechamente asociadas con los frailes dominicos y franciscanos, y algunas comunidades e individuos cultivaban formas intensas de misticismo, muchas personas sospechaban que tenían tendencias heréticas.
A lo largo del siglo XIII estuvieron sujetos a prejuicios y leyes restrictivas, y cuando el Papa Clemente V acusó al movimiento de herejía y lo prohibió, la persecución obligó a muchas beguinas a unirse a órdenes mendicantes y monásticas reconocidas.
Otros se resistieron pero, cuando finalmente se levantó la orden de disolución, el movimiento Beginning había disminuido drásticamente.
Matilda de Magdeburgo, beguina mística medieval, autora de “La luz que brota de la divinidad”. (Grabado por C. Roberts, 1896).
A pesar de la reducción y otras restricciones que se les impusieron, algunas comunidades de beguinas sobrevivieron hasta el siglo XX, pero para el XXI, su número se podía contar con los dedos de una mano.
Marcella Pattijn, la última beguina, murió un domingo de abril hace 10 años en Cortrique, Bélgica.
EntreAsí que el trabajo de Margarita Porete sobrevivió a su ejecución.
Aunque el texto original se ha perdido, se utilizó una versión en francés vernáculo del siglo XV para las traducciones al inglés, italiano y latín.
Sin embargo, permaneció en circulación como una obra anónima, a menudo asumida como escrita por un hombre.
Pero, como otra beguina, Matilde de Magdeburg (c.1207-1282) escribió: “Nadie puede quemar la verdad”.
En 1946, la historiadora Romana Guarnieri encontró el texto perdido en la Biblioteca del Vaticano y lo publicó en 1962, reviviendo el nombre del autor.
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