
INDIA – No son solo los artistas y los profesores los que pierden el sueño por los avances en automatización e inteligencia artificial. Los robots se están abriendo paso en los rituales más sagrados del mundo. hinduismoy no todos los fieles están contentos con eso.
En 2017, una empresa de tecnología india introdujo un brazo robótico para realizar “aarti“, un ritual en el que un devoto ofrece una lámpara de aceite a la deidad para simbolizar la eliminación de la oscuridad. Este robot en particular se presentó en el festival ganpatiuna reunión anual de millones de personas donde se saca en procesión un icono de Ganesha, el dios con cabeza de elefante, y se sumerge en el río Mula-Mutha en Pune, India central.
Desde entonces, ese brazo robótico aarti ha inspirado varios prototipos, algunos de los cuales continúan realizando regularmente el ritual en la India hoy en día, junto con una variedad de otros robots religiosos en el este y sur de Asia. Los rituales robóticos incluso ahora incluyen un elefante animatrónico en un templo en Kerala, en la costa sur de la India.
Sin embargo, este tipo de uso religioso de la robótica ha dado lugar a un creciente debate sobre el uso de la IA y la tecnología robótica en devoción y el culto. Algunos devotos y sacerdotes sienten que esto representa un nuevo horizonte en la innovación humana que conducirá al mejoramiento de la sociedad, mientras que a otros les preocupa que el uso de robots para reemplazar a los practicantes sea un mal augurio para el futuro.
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“Sin embargo, como antropólogo especializado en religión, me enfoco menos en la teología de la robótica y más en lo que la gente realmente dice y hace cuando se trata de sus prácticas espirituales. Mi trabajo actual sobre robots religiosos se enfoca principalmente en la noción de ‘persona divina'”. -objetos’, donde se considera que las cosas inanimadas tienen una esencia viva y consciente”, dice Holly Walters, profesora visitante de antropología en Wellesley College.
“Mi trabajo también explora la preocupación expresada por hindúes y budistas acerca de que los autómatas que realizan rituales reemplacen a las personas y si tales autómatas podrían ser mejores devotos”.
La automatización ritual no es nueva
La automatización ritual, o al menos la idea de la práctica espiritual robótica, no es nueva para las religiones del sur de Asia.
Históricamente, esto ha incluido cualquier cosa, desde ollas especiales que gotean agua continuamente hasta los rituales de baño que los hindúes realizan rutinariamente para sus íconos de deidad, llamados abhishekahasta ruedas de oración budistas impulsadas por viento, del tipo que se ve a menudo en estudios de yoga y tiendas de suministros.
Si bien la versión contemporánea del ritual automatizado puede parecer como descargar una aplicación de teléfono que canta mantras sin la necesidad de ningún objeto de oración como un mala o un rosario, estas versiones más nuevas de robots que realizan rituales han provocado conversaciones complicadas.
Thaneswar Sarmah, erudito en sánscrito y crítico literario, sostiene que el primer robot hindú apareció en las historias de los manu rey, el primer rey de la raza humana en la creencia hindú. La madre de Manu, Saranyu, ella misma hija de un gran arquitecto, construyó una estatua animada para realizar perfectamente todas sus tareas domésticas y obligaciones rituales.
La folclorista Adrienne Mayor comenta de manera similar que las historias religiosas sobre íconos mecanizados de las epopeyas hindúes, como los carros de guerra mecánicos del dios ingeniero hindú visvakarmana menudo se los considera los progenitores de los robots religiosos en la actualidad.
Además, estas historias a veces son interpretadas por los nacionalistas modernos como evidencia de que la antigua India inventó todo, desde naves espaciales hasta misiles.
¿Tradiciones modernas o tradicionalmente modernas?
Sin embargo, el uso reciente de la IA y la robótica en la práctica religiosa está generando preocupaciones entre hindúes y budistas sobre el tipo de automatización futura que podría conducir. En algunos casos, el debate entre los hindúes es si la religión automatizada promete la llegada de la humanidad a un nuevo futuro tecnológico brillante o es simplemente evidencia del apocalipsis que se avecina.
En otros casos, existe la preocupación de que la proliferación de robots pueda llevar a que más personas abandonen la práctica. religioso a medida que los templos comienzan a depender más de la automatización que de los practicantes para cuidar de sus deidades. Algunas de estas preocupaciones surgen del hecho de que muchas religiones, tanto en el sur de Asia como a nivel mundial, han visto disminuciones significativas en la cantidad de jóvenes dispuestos a dedicar sus vidas a la educación y práctica espiritual en las últimas décadas. Además, con muchas familias que viven en una diáspora dispersa por todo el mundo, los sacerdotes o “pandits” a menudo sirven a comunidades cada vez más pequeñas.
Pero si la respuesta al problema de menos especialistas rituales es más robots, la gente todavía se pregunta si la automatización ritual los beneficiará. También cuestionan el uso simultáneo de deidades robóticas para encarnar y personificar lo divino, ya que estos íconos están programados por personas y, por lo tanto, reflejan los puntos de vista religiosos de sus ingenieros.
hacer lo correcto por la religión
Los académicos a menudo notan que todas estas preocupaciones tienden a reflejar un tema generalizado: una ansiedad subyacente de que los robots son de alguna manera mejores para adorar a los dioses que los humanos. También pueden generar conflictos ideas sobre el significado de la vida y el lugar de uno en el universo.
Para hindúes y budistas, el aumento de la automatización ritual es especialmente preocupante porque sus tradiciones enfatizan lo que los eruditos religiosos llaman ortopraxis, donde se da mayor importancia al comportamiento ético y litúrgico correcto que a las creencias específicas en las doctrinas religiosas. En otras palabras, perfeccionar lo que haces en términos de tu práctica religiosa se considera más necesario para el avance espiritual que cualquier cosa en la que creas personalmente.
Esto también significa que los rituales automatizados aparecen en un espectro que progresa desde la falibilidad ritual hasta la humano a la perfección ritual robótica. En resumen, el robot puede practicar tu religión mejor que tú porque los robots, a diferencia de las personas, son espiritualmente incorruptibles.
Esto no solo hace que los robots reemplazos atractivos para los sacerdocios cada vez más escasos, pero también explica su creciente uso en contextos cotidianos: la gente los usa porque a nadie le importa que el robot cometa un error, y a menudo son mejores que nada cuando las opciones para realizar rituales son limitadas.
salvado por un robot
Al final, usar un robot para la restauración religiosa en el hinduismo o el budismo moderno puede parecer futurista, pero está muy actualizado. nos dice que el hinduismoEl budismo y otras religiones en el sur de Asia se imaginan cada vez más como posthumanos o transhumano: Despliega el ingenio tecnológico para trascender las debilidades humanas porque los robots no se cansan, olvidan lo que se supone que deben decir, no se duermen ni se dan por vencidos.
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Más específicamente, esto significa que la automatización robótica se está utilizando para refinar las prácticas rituales en el este y el sur de Asia, especialmente en India y Japón, más allá de lo que sería posible para un devoto humano, al vincular la realización de rituales impecablemente consistentes e impecables con una idea de mejor religión.
Entonces el robótica moderna podría sentirse como un tipo particular de paradoja cultural, donde el mejor tipo de religión es la que, en última instancia, no involucra a los humanos en absoluto. Pero en esta circularidad de humanos creando robots, robots convirtiéndose en dioses y dioses convirtiéndose en humanos, solo hemos logrado, una vez más, reimaginarnos a nosotros mismos.
Artículo original publicado en The Conversation, escrito por Holly Walters, profesora visitante de antropología en Wellesley College.
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